Жертвоприношение, взаимопомощь, вызов дождя, похороны
Армянские обряды и обычаи 2-й половины XIX – начала XX в.
Матах (жертвоприношение) бывал общественным и частным. Общественный матах приносился в большие праздники – в день Пасхи, Вардавара, Успения, Воздвижения Креста и др. Группа лиц собирала с деревни деньги и покупала быка, а чаще – несколько баранов, и заказывала хлеб лаваш. Животное закалывалось в день праздника, чаще всего у церкви, без совершения какого-либо церковного обряда, мясо либо варилось в больших котлах и раздавалось сельчанам в кусках, завернутых в лаваш, либо в сыром виде. Матах приносился также во время засухи и другого общественного бедствия.
Частный матах приносился обычно у мест богомолья, но иногда и у себя в деревне, например по поводу выздоровления тяжелого больного или по обету.
Присутствие священника было не обязательным. В большинстве случаев брали освященной соли (запас которой священниками оставлялся у святых мест) или земли от святого места, заставляли животное лизать ее и затем его закалывали, предварительно проведя три раза вокруг святыни. Шкура и одна из передних ляжек принадлежали священнику. Выбиралось всегда жертвенное животное мужского пола: бык, баран или петух (последний предпочтительно приносился у священных очагов). Мясо редко раздавалось в сыром виде: обыкновенно и частный матах отваривался и заворачивался в лаваш. К известным праздникам принято было готовить традиционные кушанья (например, хашил (каша из пшеницы) – к празднику св. Саркиса). Вероятно, желанием почтить святого объясняется обычай целования камней и стен святыни, коленопреклонения, говения, посты – вплоть до полного воздержания от пищи.
В 1911 году в посланной в Астрахань «жалобе» сельский благочинный церкви Эдиссии священник Карапет Власян подробно описал порядок празднования эдиссийцами Пасхи:
«Издревле здесь бытовал дедовский обычай – в каждую Пасху они приносят матах в церковном дворе. За неделю до Пасхи народ избирает четырех человек и поручает им собрать со всего населения села муки, денег или же получить с крестьян положенную плату с пахотных земель. Когда уполномоченные выполняют возложенные на них обязательства, они на эти деньги покупают для матаха 32 ягненка.
Согласно дедовским и отцовским обычаям, когда этих ягнят режут, то шкуры отдают священнику, а не кому-нибудь другому. В этом году в день Пасхи, 10 апреля, ягнята уже были готовы. И я тоже, согласно старой привычке, вручив ключи от церковной комнаты верному человеку, сказал, чтобы все шкуры от матаха запер в комнате, а ключ держал бы у себя. Потом я начинаю крестить младенцев и служить литургию, а после благословляю находящиеся в церковном зале котлы с мясом» (Центральный государственный исторический архив Республики Армения, ф. 52, с. 1, д. 6191, стр. 1).
Обычай взаимного вспомоществования домашним скотом – тамазлух – заключается в следующем.
Всякий крестьянин, не имеющий, по какой-либо причине, домашнего скота, но желающий обзавестись им, приглашает к себе на обед своих соседей, с тем чтобы приглашенные подарили ему, по своему желанию, овцу или корову (лошадей и быков обыкновенно не дарят). Это и есть тамазлух.
Наступает назначенный день тамазлуха, и бедный мужик, с трепещущим сердцем, ожидает своих гостей; конечно, чем больше их является, тем более растет и его радость, так как на угощение являются только те, которые решились отдать ему хоть одну овцу – если он захочет обзавестись стадом овец, или же теленка, или даже корову – если крестьянин хочет иметь рогатый скот.
После плотной еды и достаточной попойки один из более близких к хозяину лиц просит гостей высказаться, кто что жертвует. Лицо это называется толубаши (полная голова). Каждый из гостей спешит объявить толубаши о своем бешкеше. Толубаши громко произносит имя жертвователя и объявляет его бешкеш с присовокуплением пышных похвал, количество которых зависит от степени щедроты дарителя. Этим заканчивается пиршество. Гости расходятся, гордые и довольные, а на другой день отправляют по принадлежности обещанное, но иногда приходится самому хозяину отправляться за получением; интересно, что при этом получатель не просит, а требует обещанное как свое собственное добро, приобретенное силою обычая.
Положив первое основание своему хозяйству при помощи тамазлуха, мужик возносит перед Творцом свои теплые молитвы и дает перед Ним обет быть щедрым в тамазлухе своего соседа.
К обычаю тамазлух прибегают также при падеже скота; нередко на помощь разорившемуся мужику являются жители соседних сел. Этот обычай между армянами существует с давних времен.
Суеверия и предрассудки:
Во время продолжительной засухи, желая вызвать дождь, восемь крестьянок впрягаются в соху для вспахивания русла мелководной реки. Одна из них, переодетая в мужское платье, с барашковой папахой на голове управляет сохой, еще две погоняют запряженных подруг. Несколько раз женщины проходят по и против течения реки.
Надеются вызвать дождь и другим способом. В воскресное утро девушки, пройдясь по дворам, собирают у сельчан снедь, с ней поднимаются на возвышенность, на которой красуется какой-нибудь христианский памятник (часовня, могила пустынника, крест), и устраивают здесь веселый пикник. Затем берут небольшой камень и направляются к ближайшему горному ручью, причем несущие камень девушки не должны оглядываться назад. Камень опускают в воду и оставляют в ней на видном месте, чтобы, после того как потребность в нем отпадет, вернуть на прежнее место. В противном случае вызванный дождь будет такой силы, что смоет все посевы.
Если засуха продолжается долго, девушки лепят из глины черепаху или куклу, похожую на голого ребенка. Вместе с этой фигуркой они ходят по дворам, сельчане обливают ее водой и вознаграждают девушек всякой снедью.
Во время продолжительной засухи шесть старух отправляются пахать реку. Четыре из них впрягаются в соху, одна работает как плугатарь, другая – как погонщица. Прямо в платьях они заходят в воду, пашут ее, словно землю, и просят Бога намочить пахарей так же, как это сделала с ними речная вода.
Во время затяжных дождей собираются несколько детей. Изготовив куклу по имени Чоли, они ходят по домам, собирают хлеб, масло, рис, яйца и при этом напевают:
Чоли-Чоли! Нет чолия,
Сделаю хавиц*; масла нет,
Чоли упала в море;
Никого нет вытащить из моря;
Принесете веревку – вытащим;
Дайте яйца – положим
на рученьку,
Масло дайте – помажем
волосы,
Покушаем, выпьем, попируем.
Суеверия и предрассудки:
Чтобы во время засухи вызвать дождь, маленькие девочки из простого веника делают нарядную куклу с покрытым миткалью лицом. Обходя дома односельчан, они носят куклу с собой. Две девочки ее держат, а третья идет следом с какой-нибудь посудой в руках. Все вместе девочки поют следующую песню:
Нурин, нурин пришел,
Миткалевую рубашку надел,
Красный пояс надел,
Сверху росы просит,
Из земли плодов просит.
Сельчане знают, что, если девочки уйдут от них с пустыми руками, Бог прогневается и не пошлет дождь. Поэтому маленьким гостьям-певуньям обязательно что-нибудь дают: рис, муку, масло, яйца, кусочек железа или даже камушек. Из собранных съестных припасов девочки готовят кушанья и где-нибудь в поле устраивают общий пикник.
Для вызывания дождя существует и другой обычай. Женщины надевают себе на голову мужские папахи, вместо быков впрягаются в соху и, погоняемые женой священника, направляются к реке, чтобы вспахать дно реки. Дети же в это время должны у жены священника украсть ее «рафату» (приспособление для выпечки лавашей) и бросить в воду. Местные жители верят, что после всех этих действий дождь обязательно пойдет. Хотя в Баяндурах после свершения описанного обряда дождя так и не дождались. Причину неудачи объяснили тем, что жена священника в то время была в ссоре со всеми женщинами села и не приняла участие в ритуале.
Чтобы на оставшихся в поле или в лесу домашних животных не напали дикие звери и не растерзали их, знахари и знахарки ставят топор лезвием вниз на чесальный гребень, произнося при этом следующую молитву: «Волчью пасть связываю двумя большими пальцами именем Св. Девы Марии, посохом св. Сергия, чтобы волк не соблазнился свернуть со своего пути к потерянным животным, и чтобы зубы его выпали, и он не мог дотрагиваться до скотины». В этой молитве упоминается и о границах местности, где пасутся животные, в пределах которых волку строго запрещается подходить к скотине, по оплошности пастуха оставленной в лесу. Существует поверье, что, если топор знахарей будет оставаться на прежнем месте и после того, как пропавшая скотина найдена, волки и другие хищные звери, продолжая находиться в очерченных молитвой границах, издохнут с голоду. Этот обычай у армян называется «гайлкапы ахоткы».
Случается, крестьяне часто теряют скот и не могут его найти. Чтобы уберечь скот от волков, они прибегают к колдовству. Для этого, держа в руке какой-нибудь шнурок, обводят по воздуху пространство, в котором было утеряно животное, а затем этот шнурок укладывают между лезвиями ножниц или между черенком и клинком ножа, кинжала и т.п. и прячут в таком месте, где бы все это оставалось нетронутым до следующего утра. При этом произносят:
Поймаю волка, свяжу волка
(3 раза);
Пасть волка связать (3 раза);
Пусть ноги сделаются
стеблевыми,
Зубы восковыми,
Чтобы к нашему скоту он
не подходил.
Рассказывают, что однажды корова во время отела убежала в лес. Найти ее не смогли и заколдовали волка («гайли бераны капецин») шнурком, которым обмотали кинжал пастуха. На другое утро пастух наткнулся на отелившуюся корову. Теленок сидел возле матери, а рядом с ним стоял волк. Чтобы убить хищника, пастух выхватил кинжал, и волк тотчас схватил теленка и уволок в лес.
Когда кто-либо серьезно заболевает, его родственники спешат навестить больного. Наиболее пожилые из родичей, видя трудное положение больного, стараются добрыми словами утешить домочадцев и обнадеживают их скорым выздоровлением.
В случае же смерти больного тотчас являются родственницы, соседки, а иногда вовсе посторонние женщины, садятся вокруг тела умершего и начинают его оплакивать. Одна из них, наиболее осведомленная, печальным песнопением прославляет все достоинства покойного и его свершения, остальные протяжным хором поддерживают ее.
После обмывания тела в сопровождении священника и родственников усопшего выносят в церковь, где оставляют на ночь.
Утром следующего дня, часов в 8 или 9, священник служит в церкви обедню. После прощального отпевания женщины возвращаются из церкви в дом умершего, а мужчины относят тело на кладбище, где по общепринятому у христиан обычаю предают его земле. С кладбища участники похорон тоже направляются в дом покойного, где съедают по тарелке приготовленного для них куркута (пшеничная крупа, которую варят с говядиной или бараниной), выпивают по несколько стаканов вина и расходятся по домам. Таким же образом у состоятельных людей отмечается седмица и годовщина.
В дни поминовения усопших, которых у здешних армян пять в году, к кладбищу тянутся мужчины, женщины и дети, захватившие с собой всякую заблаговременно приготовленную снедь. На кладбище со всех сторон несется монотонное пение священников, плач, рыдания и вопли сердобольных плакальщиц. Этими криками оглашаются все окрестности кладбища. Повсюду струится дымок от курения ладаном.
По совершении этого ритуала, раздав остатки еды нищим, все к вечеру возвращаются домой.
Перед смертью к больному приглашается священник, который причащает его. После смерти святой отец читает над усопшим молитву за упокой его души, благословляет воду, которой должны обмыть умершего, и саван, в который завернут его тело. Во время чтения молитвы обязательно присутствует купальщик или купальщица. За рытье могилы берутся двое из родственников. Покойника переносят в церковь, а затем, по совершении богослужения, – на кладбище. Около могилы вновь читается молитва, затем в нее опускается тело и засыпается землей. Поверх могилы раскладывают большие камни, у изголовья и в ногах в землю вдавливают два остроконечных камня. Предав умершего земле, все возвращаются в дом покойного, чтобы разделить скорбь с его родными, поминают за столом и расходятся. На следующий и на 7-й день после похорон женщины идут на кладбище, чтобы еще раз оплакать усопшего. На 8-й день родные приглашают священника, он вновь читает молитву за упокой недавно умершего.
Лучшую одежду покойного отдают священнику, а худшую – купальщику. Копавшие могилу родственники за свои труды ежедневно в течение семи дней получают из дома покойного 12 хлебов. За участие в похоронах священник получает, в зависимости от благосостояния семьи, от 40 коп. до 3 руб. и более. Кроме того, священникам передают деньги, собранные при выносе гроба из церкви.
Почти в каждом доме в годовщину смерти покойного справляются поминки. В этот день, по желанию родных, отслуживается панихида, после чего приглашаются односельчане. Они едят, пьют за упокой души всех умерших этого дома, священники поют молитву. После немногих слов утешения все расходятся. 2-й день Пасхи, день поминовения усопших и день Вознесения являются днем поминок для всего селения. И стар и млад – все идут на кладбище. В кладбищенской церкви служится общая панихида, поются молитвы по умершим, и под большими дубовыми деревьями люди садятся за общую трапезу, мужчины отдельно от женщин. Угощаются едой, принесенной из каждого дома, поэтому застолье изобилует разнообразными блюдами: тут баранина, козлятина, плов, вино, водка и многое другое. Приходят местные музыканты, и общие поминки не обходятся без танцев. Молодежь качается на качелях. Под конец совершается молебствие Господу Богу за сбережение людей от всяких болезней, а хлебов – от саранчи, града и других бедствий, и под звуки зурны все в приятном оживлении расходятся по домам.
Поверья, предрассудки, суеверия и народные приметы:
Если задумаешь кого-нибудь пригласить в гости, а потом это не исполнишь, твой умерший близкий обидится.
Чтоб покойнику на том свете было хорошо и свободно, сделай ему гроб попросторнее.
Не ходи ночью по кладбищу, мертвецы поднимутся из могил и унесут тебя к себе.
Если завоет собака или курица крикнет по-петушиному, умрет хозяин дома или кто-нибудь из семьи.
Первый испеченный хлеб не следует есть, а то умрет жена.
В день похорон не мой голову, а то умрешь.
Если отрезать кусок от платья покойного и хранить его в доме, не будет новой смерти.
Если зальешь огонь водой, он проклянет тебя и ты умрешь.
Не чини один сапог – умрет жена.
Поверья, предрассудки, суеверия и народные приметы:
Священник, при выносе тела усопшего из дома, не должен оглядываться. В противном случае смерть может снова посетить этот дом.
В темноте не следует пить воду, злой дух может нанести удар по голове, и человек заболеет. Чтобы предотвратить воздействие злого духа, на голову пьющего воду следует положить руку.
У гроба убитого или повесившегося обмывают ноги и руки больного, а также дают пить воду, если болезнь вызвана испугом.
Для прекращения страданий и скорого прихода смерти над неизлечимо больным просеивают сквозь сито золу.
Публикацию подготовили Марина и Гамлет Мирзояны
Оставьте свои комментарии